A origem e luta dos povos de terreiro

Apesar de o Censo Demográfico de 2010 (último do qual temos dados sobre religiosidade) do IBGE constatar a presença de mais de 60 mil terreiros no Rio Grande do Sul, concentrados principalmente na Região Metropolitana de Porto Alegre, e de 1,47% da população estadual se declarar adepta de religiões afro-brasileiras - superando estados como Rio de Janeiro e Bahia - o preconceito contra essas crenças ainda é uma realidade no estado. Alimentado pelo racismo estrutural e pela ignorância, esse preconceito leva à associação equivocada dessas religiões com “magia negra” e crueldade animal. 

Reduzidas injustamente ao termo "macumba", as religiões de matriz africana são alvo constante de perseguição em todo o país, mesmo que nos últimos vinte anos, o país tenha visto avanço significativo no combate ao preconceito, à discriminação e à  intolerância religiosa. Em 2003, o Governo Federal homologou a Lei 10.639, responsável por incluir no currículo oficial da Rede de Ensino a obrigatoriedade da temática "História e Cultura Afro-Brasileira". Cinco anos depois foi promulgada a lei 11.635, que instituiu o Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa. 

Contudo, em 2024, a Ouvidoria Nacional do Ministério dos Direitos Humanos e da Cidadania verificou a existência de 3.853 violações à liberdade religiosa, constatando um aumento de casos em 80% se comparado ao ano anterior . Por mais que esses números não tratem apenas de ataques a praticantes de crenças afro-brasileiras, a maioria das vítimas são pessoas negras, atacadas, muitas vezes, em suas próprias casas. Isso sem levar em consideração os ataques que os espaços dos terreiros sofrem - mesmo durante celebrações - que vão desde pichações, incêndios criminosos e outras formas de depredação do espaço, além de comportamento hostil com os participantes nas entradas e saídas dos cultos. 

Para entendermos a raiz do preconceito religioso, precisamos pensar historicamente: a origem das religiões de matriz afro-brasileiras está intimamente ligada à história da escravização africana e à resistência cultural africana. O candomblé, por exemplo, originou-se no século XIX, principalmente na Bahia, a partir da mistura de diversas tradições religiosas trazidas pelos povos escravizados, principalmente os Iorubás, Bantus e Jejes. 

A partir do século XVI, milhões de africanos de diversas etnias foram aprisionados para serem escravizados no Brasil. Junto com a força de trabalho, trouxeram suas culturas, línguas, costumes e religiões. Diferentes indivíduos de diferentes etnias e consequentemente, de diferentes grupos religiosos, resistiram à opressão e à tentativa de conversão forçada de evangelização católica. Encontraram formas de manter suas crenças vivas, muitas vezes associando seus orixás aos santos católicos. Esse processo de sincretismo foi fundamental para a formação do Candomblé.

 Os locais de culto, chamados terreiros, surgiram como espaços de resistência cultural e religiosa. Nesses locais, os escravizados podiam praticar suas tradições, cultuar seus ancestrais e fortalecer seus laços comunitários. O Candomblé se desenvolveu em diferentes "nações", que refletem as diversas origens étnicas dos africanos escravizados. As principais nações são: Ketu ou Nagô, originária dos povos Iorubás; Jeje, originária dos povos Ewe-Fon; Angola, originária dos povos Bantu. Cada nação possui suas próprias características, rituais, divindades e línguas. 

A umbanda surge no início do século XX no Brasil e, diferentemente do que aconteceu no candomblé, se concretiza a partir da “mistura” de elementos de religiões africanas com outras crenças do território brasileiro. Das religiões africanas a umbanda herda o culto aos Orixás e entidades espirituais, enquanto do catolicismo é possível identificar visualmente as referências aos santos católicos.

 A crença em reencarnação e comunicação com os espíritos é influência do espiritismo Kardecista e também da pajelança, relação que pode ser exemplificada com a presença da figura dos Caboclos.

*Texto introdutório do livreto que acompanha a exposição. Pesquisa: Abner Lopes e Marina Pergher.